Cu Leopardi despre consolare Ori de câte ori s-a aflat în fața vicisitudinilor vieții, omul a avut nevoie de încurajare, de mângâiere pentru a putea merge mai departe. O carte apărută în 2022 [1], deci după pandemia care ne-a trimis pe toți în izolare, prezintă un tablou istoric al încercărilor unor importante personalități care au trăit, ca și noi astăzi, vremuri întunecate și care, ținând cont de copleșitoarele sentimente omenești de frică, dezorientare, singurătate și suferință acută, au încercat să ofere consolare cu argumente culese din religie, filosofie, artă, muzică. Cele mai importante referiri istorice, numele ilustre care apar în această carte a consolării, pornesc de la Psalmi și Epistolele Sfântului Pavel, continuă cu Cicero, Marc Aureliu, Boethius și Sfântul Augustin, ajungând cu Camus, Primo Levi, A. Ahmatova până în zilele noastre. După lectura tradițiilor de consolare create pe parcursul a mii de ani, cititorul rămâne cu concluzia că doar solidaritatea ajută ființa umană să depășească ceea ce, în secolul XX, Eugenio Montale a numit „răul vieții”/ „il male di vivere”. Subiectul și concluzia cărții în discuție precum și nimicitorul cutremur din Turcia și Siria, care a avut loc în februarie a.c., m-au dus cu gândul la marele Leopardi, care a exprimat, ca puțini alții, accentele durerii devenită lege inexorabilă, căreia nu i se poate sustrage niciun muritor. Întreagă creația lui (proză și poezie) este o continuă meditație a raportului dintre om, Natură și Destin – marcată de sentimental dominant al suferinței, dar și de strădania de a găsi soluții paliative ori salvatoare pentru a o îndura. Ca atare numele lui poate sta alături, cu onoare, de acelea amintite mai sus. Existențialist avant la lettre, poetul italian, neputându-și explica finalitatea universului, conștientizează, ca atare, tragismul existenței noastre. [2] Dacă, însă, conștiința propriei nefericiri este marele rău, ea este, totodată, și cea mai mare sursă a stimei de sine, întrucât, dintre toate viețuitoarele pământului numai omul/„trestie gânditoare” își cunoaște nefericirea/adevărul crunt/„l’acerbo vero” – adică propria micime/propria neputință: „Nimic nu demonstrează mai mult măreția și puterea intelectului uman, înălțimea și noblețea omului decât capacitatea lui de a cunoaște, a înțelege în întregime și a simți intens propria lui micime”, scrie Leopardi în Zibaldone [3]. Ginestra o il fiore del deserto/Ginestra sau floarea deșertului este sinteza bătăliei pe care a dat-o marele poet, de-a lungul întregii lui vieți și de la înălțimea artei sale, împotriva implacabilei Naturi, împotriva uriașelor, ocultelor ei forțe. Contemplând la Napoli ruinele cauzate de eruperea „exterminatoruluiVezuviu”, Leopardi se ridică împotriva acelor filosofi renascentiști care, cu orgoliu deșănțat, proclamau omul stăpân și scop al universului. Nu este măreț cel ce promite destine înfloritoare muritorilor, ci acela care le arată fragilitatea și dependența de Natura-mamă vitregă. Aceasta, care transformă neîncetat materia, nu are nicio grijă de soarta omului. De-ajuns o erupere a Vezuviului ca să fie îngropate orașe prospere, precum Pompei și Herculanum. Apun imperii, dispar popoare și limbi, iar natura rămâne iremediabil indiferentă. Cunoscând adevărul existenței, omul înțelept nu-și arogă fericirea iluzorie, ci, solidar cu frații lui de suferință, duce bătălia împotriva forțelor oarbe ale naturii: „pe ea ce muritorilor li-e mumă/ din naștere, dar mașteră în fapte/ pe ea o-nvinuiește; și cu gândul/ că încă de pe vremuri omenirea/ s-a strâns - cum a și fost ca laolaltă/ să poată piept a-i ține,/pe oameni înfrățiți îi socotește/ și cu iubire îi cuprinde-n brațe/ pe toți, fără-osebire,/ și gata-n orice clipă să-i ajute”. [5]
|